¿Se puede construir una sociedad más pacífica sin eugenesia genética y sin dinero?

2026-10-09 · por StepForge

Introducción

Desde hace mucho tiempo, la gente sueña con una sociedad en la que nadie mate a otro por el poder, la riqueza, el origen, la religión, la lengua o las opiniones políticas. La tecnología actual ofrece una respuesta tentadora: si la violencia nace de la agresión, la psicopatía, el egoísmo y el narcisismo, ¿no podríamos encontrarlos en el genoma y eliminarlos en los hijos futuros?

Creo que es un callejón sin salida, tanto científico como moral. Mi tesis tiene dos partes. Primero, es más realista construir una sociedad más pacífica cambiando las condiciones de vida y el diseño de las instituciones que cambiando a las personas. Segundo, para lograrlo no hace falta declararle la guerra al dinero: es más importante sustituir las funciones que este cumple, pero de modo que la contabilidad sea transparente y el poder sobre ella no se concentre en unas pocas manos.

No pretendo tener una receta lista. Esta es la reflexión de un autor que quiere poner a prueba sus ideas frente a las objeciones más fuertes. Por eso habrá pasajes en los que me contradigo a mí mismo.

De dónde viene la violencia: lo que se sabe

Si se pregunta de dónde viene la violencia en la sociedad, la gente suele dar dos respuestas: «así es la naturaleza humana» y «todo se debe a una mala crianza». Los datos no respaldan ninguna de las dos en estado puro.

La tendencia a largo plazo. Los datos históricos de Europa occidental muestran que en los siglos XIII y XIV la tasa de homicidios superaba los 10 por cada 100 000 habitantes al año (en algunas regiones de Italia las estimaciones llegan a varias decenas), mientras que hoy ronda 1 por cada 100 000 (Our World in Data). Steven Pinker, en «Los ángeles que llevamos dentro», explica este descenso por el fortalecimiento del Estado, el crecimiento del comercio y el cambio de las normas: se apoya en la idea de Norbert Elias sobre el «proceso de civilización» (reseña del libro). Una salvedad importante: los historiadores discuten la calidad de los datos medievales. En un artículo de la revista Continuity and Change, los autores sostienen que la población y las estadísticas de homicidios de aquella época son sumamente poco fiables de estimar, y que la tesis de un descenso multisecular carece de una base empírica suficiente (Cambridge). Yo lo diría con más cautela: un descenso de la violencia en el largo plazo es probable, pero su magnitud y sus causas siguen siendo objeto de debate.

La «naturaleza humana» no es una sola. El antropólogo Christopher Boehm describe, entre los cazadores-recolectores nómadas, una «jerarquía de dominancia invertida»: los miembros comunes del grupo frenan en conjunto a quienes intentan mandar, desde la burla y el destierro hasta el ostracismo (reseña de la idea de Boehm). Douglas Fry y Patrik Söderberg, tras estudiar 21 grupos de recolectores móviles, encontraron que la mayor parte de la violencia letal en ellos se debía a conflictos personales y a rencillas familiares, y no a guerras entre grupos (Fry & Söderberg). Es una muestra discutible, y no significa que las personas sean «buenas por naturaleza». Pero muestra que la agresión y la inclinación a cooperar vienen incorporadas juntas en nosotros, y que cuál de las dos se manifiesta depende en gran medida de las reglas de convivencia.

La cooperación depende del entorno. En un amplio estudio transcultural de 15 sociedades pequeñas, Joseph Henrich y sus colegas descubrieron que el modelo del «ser humano que solo piensa en su beneficio» no se confirma en ninguna de ellas. Cuanto más involucrada está una sociedad en el intercambio de mercado y cuanto mayor es, en la vida diaria, la ganancia de cooperar, mayor es la disposición a hacer ofertas justas en los juegos experimentales (Henrich et al., 2005). Es un argumento de peso a favor de mi idea: el comportamiento de las personas depende notablemente de lo que resulta ventajoso en su sociedad. Pero también es un hecho incómodo para mí: en este estudio el mercado aumentaba, más que reducía, la disposición a ser justo con los desconocidos. Volveré a ello en la sección sobre el dinero.

La cooperación se sostiene con sanciones. En los experimentos de Ernst Fehr y Simon Gächter, los participantes gastaban de buena gana su propio dinero para castigar a quienes se escaqueaban de aportar a la causa común; cuando se eliminaba el castigo, la cooperación se desmoronaba (Fehr & Gächter, 2002). La conclusión para el diseño de la sociedad: la buena voluntad no basta, hacen falta reglas claras y mecanismos de respuesta ante las infracciones.

Por qué no se pueden simplemente eliminar los «genes malos»

La idea de «encontrar el gen del asesino y quitarlo» se derrumba en varios niveles.

La heredabilidad no es una condena. El metaanálisis de Rhee y Waldman (2002), con 51 estudios de gemelos y niños adoptados, estimó la contribución de los factores genéticos a la conducta antisocial en alrededor del 40 por ciento de la variación (0,32 aditiva más 0,09 no aditiva), la del entorno familiar compartido en cerca del 16 por ciento y la del entorno individual en cerca del 43 por ciento (Rhee & Waldman). Pero esto es estadística poblacional. Dice cómo se relacionan las diferencias entre las personas de una muestra con las diferencias de sus genes, y no dice nada sobre el destino de un individuo concreto. Es más, la propia heredabilidad depende del entorno en el que se mide.

El gen y el entorno actúan juntos. El ejemplo más conocido es el trabajo de Avshalom Caspi y Terrie Moffitt de 2002: los niños con una variante de baja actividad del gen MAOA crecían con más frecuencia como antisociales, pero solo si en la infancia habían sufrido maltrato. Los metaanálisis (de 2006 y 2014) confirmaron en general esta relación en los varones, aunque las réplicas individuales dieron resultados contradictorios (revisión de Nilsson et al., 2018). Si la «vulnerabilidad» genética se manifiesta sobre todo con una mala infancia, una buena infancia funciona como una «medicina» sin ninguna intervención en el ADN.

Predecir un rasgo complejo a partir del genoma es, por ahora, casi imposible. La selección de embriones por puntuaciones poligénicas da, según los cálculos de Karavani y sus colegas, una ganancia del orden de 2,5 puntos de CI o 2,5 cm de estatura con las tecnologías actuales, y con amplios intervalos de incertidumbre (Karavani et al., 2019). Para el «carácter» la situación es aún peor: ni siquiera existe una medición del rasgo comúnmente aceptada. Los autores de un artículo del NEJM añaden que un mismo gen influye en muchos rasgos, de modo que seleccionar por uno puede conducir sin querer a otros (Turley et al., 2021).

Editar el genoma heredable es un problema aparte. Tras el escándalo de 2018, cuando el científico chino He Jiankui anunció el nacimiento de niños con el genoma editado, la OMS creó un comité de expertos y en 2021 publicó un marco de gobernanza y recomendaciones. La razón principal de la cautela: los cambios se transmiten a los descendientes, y los riesgos (mosaicismo, ediciones no previstas, consecuencias desconocidas) están insuficientemente estudiados (OMS, 2021).

Por qué la eugenesia ha sido rechazada, científica y éticamente

No es cuestión de gustos, así que lo diré sin rodeos.

La historia. En Estados Unidos, la Corte Suprema, en el caso «Buck contra Bell» (1927), avaló la esterilización forzada de personas consideradas «inferiores» (Buck v. Bell). En Alemania, una ley de 1933 sirvió de base para la esterilización de, según distintas estimaciones, cientos de miles de personas; más tarde siguieron los asesinatos de pacientes. Hubo programas forzosos en otros países, entre ellos los escandinavos: Suecia no los clausuró hasta la década de 1970 (reseña sobre Europa). Las cifras exactas difieren según las fuentes, pero no lo esencial: fueron violaciones masivas de los derechos de las personas, justificadas con «ciencia».
La inconsistencia científica. Los rasgos conductuales complejos dependen de miles de variantes de efecto pequeño y del entorno. No se pueden excluir las variantes «malas», aunque solo sea porque esas mismas variantes influyen en multitud de otras propiedades.
La inconsistencia ética. La decisión sobre qué vida «merece» reproducirse la toma inevitablemente el poder, y este siempre tenderá a declarar «defectuoso» a quien le resulte incómodo.

De esto se desprende, a mi juicio, algo simple. Aunque algún día la tecnología llegue a ser precisa, la pregunta de «qué tipo de persona se considera correcta» seguirá siendo política, no genética. Por eso no veo en el genoma una palanca para construir una sociedad pacífica.

Cuatro riesgos concretos

El error de clasificación. Si una prueba califica por error a un niño de «potencialmente peligroso», la sociedad puede restringir sus derechos de antemano. La desconfianza y el aislamiento perjudican el desarrollo, y el pronóstico se vuelve una profecía autocumplida.
Quién define la norma. Para un poder, el «buen ciudadano» es una persona pacífica y libre; para otro, es una obediente e incapaz de criticar a los dirigentes.
La pérdida de diversidad. Los distintos temperamentos ayudan a la sociedad a adaptarse. La impulsividad se convierte en delito en un entorno y en valentía en otro. Una supresión excesiva de la competencia reducirá no solo la agresión, sino también la independencia y la capacidad de resistir a la tiranía.
Una nueva desigualdad. Si la «mejora» solo está al alcance de los ricos, surgirá una jerarquía biológica hereditaria. Si la impone el Estado, el resultado será una eugenesia forzada.

Qué significa «vencer el egoísmo»

No hace falta eliminar el egoísmo. La autoconservación, los límites personales, el cuidado de la salud, la protección de la propia familia, el derecho al espacio personal son partes normales de la vida. El problema empieza cuando el interés personal se logra mediante el engaño, la violencia, la explotación y la privación de derechos a los demás.

Por eso el objetivo no es destruir el egoísmo, sino desarrollar un interés personal razonable, limitado por el respeto a la libertad y la seguridad de quienes nos rodean. Lo mismo ocurre con los rasgos narcisistas: la confianza en uno mismo, el deseo de reconocimiento, la aspiración a los logros no son en sí un mal. Lo peligroso es la explotación, la incapacidad de reconocer errores, la agresión como respuesta a la crítica y la sed de poder sin responsabilidad.

Una alternativa realista: cambiar las condiciones

La sociedad puede volverse mucho más pacífica sin intervenir en el genoma. Para ello hay que trabajar a la vez en varios niveles: una infancia segura, menos pobreza y estrés crónico, medicina y psicoterapia accesibles, formación en pensamiento crítico y comunicación, protección frente a la violencia, instituciones justas, límites a la concentración del poder.

No afirmo que la crianza lo arregle todo. La biología influye en la conducta, pero el entorno suele determinar si una vulnerabilidad se convertirá en un problema grave o seguirá siendo una característica manejable.

Una infancia segura

La línea más sólida, a mi juicio, es apoyar a los niños y a los padres. Esto es lo que dicen los estudios con control aleatorizado:

El programa de visitas domiciliarias de enfermeras (Nueva York, Elmira, 1977). A los 15 años, entre los niños cuyas madres recibieron las visitas hubo, según los informes, notablemente menos casos de maltrato y de detenciones que en el grupo de control. Estas cifras (del orden del 50 y el 60 por ciento, respectivamente) figuran en el resumen del Instituto Nacional de Justicia de EE. UU.; se trata de un estudio pequeño en una sola ciudad, y su traslado a otros lugares no siempre dio el mismo efecto (NIJ).
El programa Perry Preschool. Se dividió al azar a niños de familias de bajos ingresos entre quienes recibieron educación preescolar y quienes no, y se les sigue observando hasta hoy. A los 55 años aproximadamente, los autores encontraron en los hombres que pasaron por el programa menos delincuencia y mejores indicadores de empleo y salud. La muestra es pequeña y la aleatorización fue imperfecta, y los críticos señalan estas debilidades desde hace años (Heckman & Karapakula, NBER).
El programa Becoming a Man (Chicago). Escolares en situación de riesgo asistieron a sesiones basadas en la terapia cognitivo-conductual. En ensayos aleatorizados se informó de una disminución de las detenciones por delitos violentos y de un mejor rendimiento escolar (J-PAL; Heller et al., NBER).

Aparte merece mención el paquete INSPIRE de la OMS y otros nueve organismos: el apoyo a madres, padres y cuidadores es allí una de las siete estrategias para combatir la violencia contra los niños, junto con las leyes, las normas, los entornos seguros, los ingresos de las familias, los servicios de ayuda y la educación (OMS, INSPIRE).

Una salvedad para no engañarnos: el efecto de muchos programas es mayor en unos grupos y más débil en otros, y las implantaciones a gran escala suelen funcionar peor que los pilotos. Además, el sistema de ayuda a las familias no debe convertirse en una vigilancia generalizada. La intervención debe ser proporcionada, y las medidas duras solo son admisibles ante una amenaza real a la seguridad del niño.

Qué cambiar en la escuela

La escuela debe enseñar algo más que matemáticas. No son menos importantes el manejo de las emociones, la capacidad de reconocer un error, la cooperación, el debate sin humillación, el pensamiento crítico, el reconocimiento de la manipulación y la alfabetización mediática, el respeto a los límites personales, la planificación a largo plazo y la responsabilidad por las consecuencias de las decisiones. El resultado de estos cursos depende de la calidad de la enseñanza, así que yo no prometería milagros, pero considero acertada la dirección.

Desigualdad, confianza y cooperación

Las personas son, en gran medida, lo que el sistema de incentivos hace de ellas. Si la sociedad recompensa solo el dinero, la fama, la competencia agresiva y la habilidad para manipular, reproduce precisamente esos modelos. Por eso hay que aumentar de forma deliberada el valor del trabajo honrado, los descubrimientos, la ayuda a los demás, el cuidado de niños y mayores, los proyectos a largo plazo, los recursos comunes y la disposición a reconocer y corregir errores.

¿Qué se sabe de la relación entre desigualdad y violencia? Entre países, la correlación entre desigualdad y homicidios se encuentra con frecuencia y se considera una de las más sólidas de la criminología. Sin embargo, la conclusión no es sencilla. Cuando se añade la pobreza al modelo, la relación con la desigualdad a menudo se debilita o desaparece; el resultado es sensible a la elección de países (en EE. UU., por ejemplo, son altos tanto la desigualdad como los homicidios), y el mecanismo sigue siendo objeto de discusión (estudio en Justice Quarterly; estudio sobre homicidios en EE. UU.). Por eso lo formulo con cautela: la desigualdad y la pobreza probablemente aumentan el riesgo de violencia, pero no se puede reducirlo todo a un solo indicador.

Sobre la confianza. En los países del norte de Europa, la confianza entre las personas es la más alta. Delhey y Newton, con una muestra de 60 países, mostraron que la alta confianza viene «en paquete»: homogeneidad étnica, tradiciones protestantes, buen gobierno, riqueza e igualdad de ingresos, y que es difícil determinar la causalidad (Delhey & Newton). El trabajo de Bergh, Jordahl y Öhrvall muestra que la universalidad del Estado de bienestar, por sí sola, probablemente no explica la confianza nórdica; quizá importe más la reducción de la desigualdad (Bergh et al.). La conclusión honesta: el «modelo escandinavo» no es una receta que se pueda copiar, sino el resultado de una historia compleja, que incluye una población pequeña y más homogénea.

Automatización

La automatización puede aliviar buena parte del trabajo duro y repetitivo: agricultura robotizada, almacenes, energía local, depuración del agua. La estimación de Frey y Osborne de que alrededor del 47 por ciento de los empleos en EE. UU. están en riesgo de automatización en las próximas décadas se cita a menudo (Oxford Martin). Pero es una estimación de la exposición de las profesiones, no un pronóstico de su desaparición, y el método ha sido criticado: se automatizan tareas, no profesiones enteras.

Lo principal: la automatización por sí sola no crea justicia. Hay que decidir de antemano a quién pertenecen las tecnologías, quién controla los datos, cómo se reparte el resultado y cómo pueden los habitantes impugnar las decisiones de la administración.

La renta básica universal como prueba de la idea

Varios experimentos dan resultados prudentemente alentadores. Finlandia (2017–2018) pagó 560 euros al mes a 2000 desempleados elegidos al azar: el efecto en el empleo fue pequeño (unos 6 días adicionales de trabajo según la evaluación final), pero las personas reportaron mejor bienestar y una sensación de seguridad económica (Kela y el ministerio, resultados preliminares; evaluación final del VATT). En Stockton (EE. UU.), 125 beneficiarios de 500 dólares al mes durante dos años sintieron menos ansiedad y con más frecuencia encontraron empleo a tiempo completo, pero la muestra es pequeña y la financiación fue filantrópica (Stockton Demonstration). En Kenia, un gran experimento de transferencias de dinero mostró un aumento del emprendimiento sin caída del empleo, aunque los investigadores señalan su alto costo y su limitada transferibilidad a los países ricos (entrevista con Tavneet Suri).

Lo que estos experimentos no demuestran: ninguno midió si disminuye la violencia en la sociedad. Solo muestran que un apoyo básico garantizado no provoca un abandono masivo del trabajo y mejora el bienestar. Es un eslabón importante, pero no definitivo, en mi argumentación.

Por qué las constituciones a menudo no funcionan

Muchos Estados no sufren por falta de leyes hermosas, sino porque los mecanismos de aplicación pueden ser capturados por el poder. Los tribunales dependen de la dirigencia, el parlamento se convierte en una prolongación del partido gobernante, la fiscalía elige qué casos investigar, los órganos de control dependen del presupuesto de aquellos a quienes controlan, los medios pertenecen al Estado o a grandes propietarios, los ciudadanos temen perder el empleo y la vivienda, y la sociedad se fractura con la desinformación. Estos procesos se refuerzan entre sí.

La vieja idea del sociólogo Robert Michels sobre la «ley de hierro de la oligarquía» sostiene que, en toda organización, la capa dirigente se va aislando con el tiempo. Acemoglu y Robinson, en «Por qué fracasan los países», extraen una conclusión más optimista: las instituciones inclusivas, que distribuyen el poder ampliamente, pueden ser estables, pero para ello es necesario que muchos se beneficien de ellas (resúmenes del libro). De ahí extraigo una conclusión práctica: no se puede confiar en la redacción de una constitución, hace falta un sistema que resista incluso a un mal gobernante.

Cómo hacer que las reglas funcionen

Toda regla importante debe tener:

una obligación o prohibición concreta;
un órgano de verificación independiente;
una consecuencia clara en caso de infracción;
la posibilidad de apelar;
un rastro público de la decisión adoptada.

Por ejemplo, la obligación de un funcionario de revelar un conflicto de intereses funciona si los contratos se publican en formato abierto, los datos se cotejan automáticamente con las empresas vinculadas, la auditoría es independiente, ocultarlo conlleva una sanción real, pueden quejarse los ciudadanos y los periodistas, y la decisión puede impugnarse ante un tribunal. Hay que pasar de las promesas a los procedimientos que se pueden verificar.

Esto concuerda con las conclusiones de Elinor Ostrom sobre las comunidades autogobernadas que llevan décadas gestionando recursos comunes: límites claros del grupo, reglas adaptadas a las condiciones locales, participación de los afectados en la modificación de las reglas, monitoreo interno, sanciones graduales, resolución de conflictos accesible (los ocho principios de Ostrom). No es una garantía, pero es un raro ejemplo de principios respaldados por observaciones y no por esquemas especulativos.

Protección contra la concentración del poder

Un sistema fiable separa las finanzas, las fuerzas de seguridad, el nombramiento de jueces, el control de las elecciones, los medios estatales, la infraestructura digital y el acceso a los datos. Hacen falta mandatos de duración limitada, que las restricciones no puedan eliminarse con una sola decisión, declaraciones públicas de patrimonio, financiación independiente de los tribunales y los auditores, protección de los informantes, transparencia de los contratos, fuentes de información libres y la posibilidad de una demanda colectiva. No se debe crear un único «supervisor supremo» que no rinda cuentas a nadie: es más fiable contar con varios órganos independientes que controlen tanto al gobierno como a los demás entre sí.

¿Es posible un sistema sin dinero?

Renunciar al dinero podría reducir la lucha por los recursos básicos, la corrupción y la dependencia de la persona respecto de su empleador. Pero el dinero cumple varias funciones: medio de intercambio, unidad de cuenta, forma de acumulación y señal de qué vale más y dónde. Si simplemente se declara que ya no hay dinero, las funciones no desaparecen, y surgirán escasez, lucha por la vivienda y el equipamiento, privilegios ocultos, trueque de servicios por amiguismo y una nueva élite que gestione la distribución.

Las objeciones más fuertes

Quiero exponerlas directamente.

El problema del cálculo. Ludwig von Mises sostenía ya en 1920 que, sin precios de mercado para los medios de producción, el planificador no puede comparar costos y beneficios, y Friedrich Hayek añadió en 1945 que el conocimiento necesario está disperso entre las personas y no se concentra en el centro (reseña del debate). Mis respuestas: la computación moderna y los datos abiertos atenúan el problema, pero no lo eliminan, y no estoy seguro de que lleguen a eliminarlo. Por eso propongo no un plan centralizado, sino solicitudes y laboratorios paralelos, es decir, una elección descentralizada.
La experiencia histórica. El «comunismo de guerra» en la Rusia soviética (1918–1921) abolió parcialmente los pagos en dinero y terminó con el colapso del rublo, la caída de la producción y la hambruna de 1921–1922, tras lo cual fue sustituido por la NEP (enciclopedia 1914–1918-online). Por supuesto, aquello no fue un modelo voluntario, sino guerra, coerción y requisas, y no se puede generalizar. Pero la lección sobre el costo de la coerción sigue en pie.
Los kibutz. Los kibutz israelíes vivieron durante décadas con distribución igualitaria y en su mayoría pasaron a una remuneración diferenciada. Las explicaciones divergen: la presión del mercado, la disminución de la amenaza externa (Diao) y, según un estudio más reciente de Omri Senderowicz, la tensión social dentro del sistema sin mercado: discusiones interminables, envidia y una presión constante del grupo (Senderowicz). Es un solo autor, pero su conclusión me resulta útil tenerla presente: quitar el mercado no significa quitar los conflictos.
Auroville. Esta comunidad india, que intentó repetidas veces vivir sin dinero interno, acabó apoyándose en subvenciones y donaciones externas; el último experimento fue una moneda virtual en una aplicación (reseña del libro de Katarzyna Boni; estudio académico: Clarence-Smith, Sussex). Para mí es más bien un argumento a favor de la idea de «sustituir las funciones del dinero por una contabilidad transparente» que a favor de «abolir la contabilidad».

La conclusión de las objeciones es esta: no la abolición del dinero, sino la sustitución de sus funciones por un sistema transparente de acceso y contabilidad públicos, y admito que para una parte de las tareas los precios en dinero seguirán siendo la mejor herramienta.

Cómo podría funcionar la ciencia sin dinero

Imaginemos un asentamiento donde cada persona recibe garantías básicas: vivienda, alimentación, medicina, educación, internet, ropa, transporte, tiempo de descanso y acceso al trabajo científico y técnico. El científico no se gana el derecho a vivir, sino que obtiene acceso a un laboratorio, a equipos, a un equipo de trabajo y a materiales.

Los recursos escasos se reparten mediante solicitudes abiertas, en las que se indican el objetivo, el beneficio esperado, los materiales, el tiempo, los riesgos, las formas de verificar el resultado y un plan de publicación de los datos. Las solicitudes las evalúa una comisión mixta de especialistas, ingenieros, representantes de áreas afines, ciudadanos y especialistas en ética, y las decisiones se publican junto con sus razones.

Para la planificación pública harán falta unidades de cuenta: kilovatios-hora, horas de funcionamiento de los equipos, tiempo de cómputo, masa de materiales escasos, superficie de laboratorios, horas de especialistas, daño ambiental, urgencia. No son riqueza personal ni una forma de comprar poder, sino indicadores abiertos para comparar proyectos. El investigador no «compra» capacidad de cómputo, sino que solicita horas de servidor, y la sociedad ve el costo del proyecto en energía, tiempo y materiales.

Reconozco con honestidad el punto débil: un sistema así se convierte fácilmente en burocracia, y las «solicitudes», en una lucha por el favor de la comisión. Contra esto actúan la publicidad de las decisiones, la rotación de los miembros de la comisión y el derecho de apelación, pero no hay garantías.

El trabajo voluntario y sus límites

Un sistema totalmente voluntario puede enfrentarse a la falta de personas en ámbitos desagradables pero necesarios: limpieza, reparaciones, alcantarillado, cuidado de enfermos, guardias nocturnas, trabajos de emergencia, extracción de materias primas. Una combinación posible: máxima automatización, una pequeña contribución común de los adultos, rotación de las tareas desagradables, jornada reducida, excepciones médicas, libre elección de la dirección y reconocimiento público del trabajo difícil y de responsabilidad. La contribución debe ser transparente e igual para todos: la dirigencia no tiene derecho a exigir «voluntariedad» a los habitantes comunes mientras se exime a sí misma.

Un nuevo poder sin dinero

Incluso sin dinero, el poder puede pasar a quienes controlan la distribución de equipos, el acceso a los datos, los centros de cómputo, la educación, los medios, las tecnologías médicas, los criterios de «utilidad» de las investigaciones y los sistemas de seguridad. Un sistema sin dinero puede generar una desigualdad de privilegios, aunque nadie posea oficialmente riqueza.

La protección: registros abiertos de recursos, criterios públicos para asignar equipos, rotación de los dirigentes, auditoría independiente, derecho de apelación, varios laboratorios paralelos, código abierto, archivos de datos independientes, derecho a crear proyectos alternativos y libre posibilidad de abandonar el asentamiento. Si a una persona se le niega el acceso en un instituto, debe poder acudir a otro, publicar su crítica y continuar su trabajo en un equipo alternativo.

Ciencia abierta y bioseguridad

La ciencia abierta puede acelerar el desarrollo de la humanidad: la UNESCO adoptó en 2021 una recomendación sobre ciencia abierta, basada en la transparencia, la colaboración y el intercambio de conocimientos (UNESCO). Pero no toda la información debe publicarse sin restricciones. Las instrucciones detalladas para crear patógenos peligrosos o armas, así como los protocolos de experimentos con seres humanos, pueden usarse para hacer daño.

Por eso hace falta un sistema de dos niveles. Los resultados seguros, los datos, el código y los métodos están al alcance de todos. Los protocolos peligrosos los reciben solo laboratorios verificados, se lleva un registro de accesos, hay una auditoría independiente, los experimentos pasan una evaluación de bioseguridad y ética, y el proyecto puede detenerse si el riesgo es inaceptable. La apertura debe aumentar la verificabilidad de la ciencia, no convertir las tecnologías peligrosas en un conjunto de instrucciones sin control.

Un modelo de asentamiento ideal

Como experimento mental, imaginemos un asentamiento de unas 100 familias. La base: producción automatizada de alimentos, energía local, depuración y reutilización del agua, almacenes robotizados, talleres y producción 3D, un puesto médico, un servicio psicológico, un centro educativo, un laboratorio abierto, una red local con servidores de respaldo independientes, transporte público y reservas de emergencia. Los habitantes reciben los servicios básicos como bienes públicos, y los proyectos se evalúan por su utilidad, sus riesgos y su consumo de recursos, y no por la riqueza de su autor.

La gestión está dividida: un órgano se encarga de la infraestructura, otro de las finanzas y los recursos, un tercero de la protección de los derechos, un cuarto de la medicina y la seguridad. Un mediador independiente resuelve los conflictos, los habitantes pueden cambiar a la dirigencia, cualquiera puede irse. Los datos clave no se guardan en un solo servidor, y si se apaga la IA, el asentamiento sigue funcionando en modo manual.

Aquí también hace falta una objeción: cien familias son unas 300 a 400 personas, es decir, más que el llamado número de Dunbar, de alrededor de 150 relaciones estables. Es una heurística con un amplio intervalo de confianza (la estimación de Dunbar va de 100 a 230) y está discutida (reseña), pero la pregunta de cómo mantener la confianza dentro de un asentamiento así sigue siendo real. Mi respuesta: pequeños subgrupos, publicidad de las decisiones y mediadores internos. Solo la práctica puede ponerla a prueba.

Cómo medir el éxito

No se puede evaluar un sistema únicamente por su productividad. Hay que vigilar el número de conflictos violentos y de casos de violencia doméstica, el nivel de ansiedad y depresión, la confianza de los habitantes, el acceso a la medicina y la educación, la desigualdad, la concentración del poder, el número de quejas y la rapidez con que se examinan, la dependencia de suministros externos, la calidad de los resultados científicos y la posibilidad de abandonar libremente el sistema.

Si un proyecto es eficaz pero los habitantes temen criticar a la administración, eso no es un éxito, sino una cómoda forma de autoritarismo. Una advertencia importante: cada indicador tiene sus propias maneras de falsificarse. Por eso una parte de los datos debe recogerse de forma independiente de la administración (por ejemplo, con encuestas anónimas), y no solo a partir de sus informes.

Un proyecto digital práctico

Este modelo puede probarse primero no en un país real, sino en un simulador. En una aplicación se pueden crear familias con distintas necesidades, producción de alimentos y energía, distribución de recursos, escuela, medicina, proyectos científicos, nivel de confianza, conflictos, medios y difusión de información falsa, diferentes modelos de gobierno, accidentes y escasez, cambio de dirigentes.

El sistema debe modelar no a personas «buenas» y «malas», sino las consecuencias de las reglas. Se puede comprobar qué ocurre si se apaga el servidor central, cómo influye la escasez de energía, qué hace la corrupción, cómo cambia la sociedad con crítica libre, qué sucede cuando el acceso a los laboratorios es desigual, si es posible cambiar a un dirigente sin violencia, si no surge una élite oculta, si se conserva la posibilidad de irse.

El modelo, por supuesto, solo muestra las consecuencias de los supuestos que se le han incorporado. Su utilidad no está en predecir, sino en que obliga a escribir esos supuestos de forma explícita y a discutirlos. Un proyecto así puede convertirse en un juego educativo, en un simulador de investigación o en la base para debatir modelos sociales reales.

Conclusión

No es posible crear de forma segura un mundo en el que hayan desaparecido genéticamente todas las personas «incorrectas». No se puede garantizar la armonía solo con abolir el dinero o con redactar una nueva constitución. Un objetivo más realista es una sociedad en la que las necesidades básicas estén garantizadas, la educación y la ciencia sean accesibles, el trabajo duro se automatice gradualmente, el conocimiento se difunda abiertamente, los recursos se repartan con transparencia, el poder esté dividido y sea renovable, las decisiones puedan apelarse, la crítica no esté prohibida, la persona pueda abandonar el sistema, las tecnologías peligrosas estén controladas, el egoísmo esté limitado por los derechos de los demás y los errores puedan reconocerse y corregirse.

El principio central puede expresarse así:

No hace falta crear personas genéticamente idénticas e «ideales». Hace falta crear condiciones en las que personas corrientes y diferentes puedan vivir, aprender, cooperar, discutir y corregir errores con seguridad, sin violencia, pobreza, monopolio del conocimiento ni poder ilimitado.

Este enfoque no promete la desaparición total de los conflictos. Pero puede hacer que los conflictos sean menos destructivos, la cooperación más ventajosa y el abuso de poder más visible y más difícil.

Fuentes

Debate

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