Peut-on bâtir une société plus pacifique sans eugénisme génétique et sans argent ?

2026-10-09 · par StepForge

Introduction

Depuis longtemps, les gens rêvent d'une société où l'on ne s'entretue pas pour le pouvoir, la richesse, l'origine, la religion, la langue ou les opinions politiques. La technologie moderne propose une réponse séduisante : si la violence naît de l'agressivité, de la psychopathie, de l'égoïsme et du narcissisme, peut-être peut-on les repérer dans le génome et les supprimer chez les enfants à venir ?

Je considère que c'est une impasse, à la fois scientifique et morale. Ma thèse comporte deux volets. Premièrement, il est plus réaliste de construire une société plus pacifique en changeant les conditions de vie et l'organisation des institutions plutôt que les gens eux-mêmes. Deuxièmement, il n'est pas nécessaire pour cela de déclarer la guerre à l'argent : l'important est de remplacer les fonctions qu'il remplit, mais de manière que la comptabilité soit transparente et que le pouvoir sur elle ne se concentre pas entre les mêmes mains.

Je ne prétends pas détenir une recette toute faite. Il s'agit de la réflexion d'un auteur qui veut mettre ses idées à l'épreuve des objections les plus solides. C'est pourquoi le texte comportera des passages où je me contredis moi-même.

D'où vient la violence : ce que l'on sait

Si l'on demande d'où vient la violence dans la société, les gens ont deux réponses habituelles : « c'est ainsi que la nature humaine est faite » et « tout vient d'une mauvaise éducation ». Les données ne confirment ni l'une ni l'autre à l'état pur.

La tendance à long terme. Les données historiques sur l'Europe occidentale montrent que le taux d'homicides aux XIIIe–XIVe siècles dépassait 10 pour 100 000 habitants par an (dans certaines régions d'Italie, les estimations atteignent plusieurs dizaines), alors qu'il est aujourd'hui d'environ 1 pour 100 000 (Our World in Data). Dans « La Part d'ange en nous », Steven Pinker explique ce recul par le renforcement de l'État, l'essor du commerce et l'évolution des normes : il s'appuie sur l'idée de « processus de civilisation » de Norbert Elias (présentation du livre). Une réserve importante : les historiens contestent la qualité des données médiévales. Dans un article de la revue Continuity and Change, les auteurs soutiennent qu'il est extrêmement peu fiable d'estimer la population et les statistiques d'homicides de cette époque, et que la thèse d'un déclin pluriséculaire ne repose pas sur une base empirique suffisante (Cambridge). Je dirais les choses avec plus de prudence : un recul de la violence sur la longue durée est probable, mais son ampleur et ses causes restent un sujet de débat.

Il n'y a pas une seule « nature humaine ». L'anthropologue Christopher Boehm décrit chez les chasseurs-cueilleurs nomades une « hiérarchie de dominance inversée » : les membres ordinaires du groupe rappellent collectivement à l'ordre ceux qui essaient de commander, par la moquerie, l'expulsion ou l'ostracisme (présentation de l'idée de Boehm). Douglas Fry et Patrik Söderberg, qui ont étudié 21 groupes de chasseurs-cueilleurs mobiles, ont constaté que la plupart des violences mortelles y relevaient de conflits personnels et de vendettas familiales, et non de guerres entre groupes (Fry & Söderberg). L'échantillon est discutable, et cela ne signifie pas que les humains sont « bons par nature ». Mais cela montre que l'agressivité et la propension à coopérer sont inscrites en nous ensemble, et que ce sont en grande partie les règles de la vie commune qui décident laquelle des deux se manifeste.

La coopération dépend de l'environnement. Dans une vaste étude interculturelle portant sur 15 sociétés de petite taille, Joseph Henrich et ses collègues ont constaté que le modèle de « l'homme qui ne pense qu'à son intérêt » ne se vérifie dans aucune d'elles. Plus une société est engagée dans l'échange marchand et plus la coopération rapporte dans la vie quotidienne, plus les participants se montrent disposés à faire des offres équitables dans les jeux expérimentaux (Henrich et al., 2005). C'est un argument de poids en faveur de mon idée : le comportement des gens dépend sensiblement de ce qui est avantageux dans leur société. Mais c'est aussi un fait gênant pour moi : dans cette étude, le marché augmentait plutôt qu'il ne diminuait la disposition à l'équité envers les inconnus. J'y reviendrai dans la section sur l'argent.

La coopération repose sur les sanctions. Dans les expériences d'Ernst Fehr et de Simon Gächter, les participants dépensaient volontiers leur propre argent pour punir ceux qui se dérobaient à leur contribution à l'effort commun ; lorsque la punition était supprimée, la coopération s'effondrait (Fehr & Gächter, 2002). La leçon pour la conception d'une société : la bonne volonté seule ne suffit pas, il faut des règles claires et des mécanismes de réaction aux infractions.

Pourquoi on ne peut pas simplement supprimer les « mauvais gènes »

L'idée de « trouver le gène du tueur et le retirer » s'effondre à plusieurs niveaux.

L'héritabilité n'est pas une condamnation. La méta-analyse de Rhee et Waldman (2002), portant sur 51 études de jumeaux et d'enfants adoptés, a estimé la contribution des facteurs génétiques au comportement antisocial à environ 40 % de la variation (0,32 additif plus 0,09 non additif), celle de l'environnement familial commun à environ 16 % et celle de l'environnement individuel à environ 43 % (Rhee & Waldman). Mais il s'agit de statistiques de population. Elles indiquent comment les différences entre individus d'un échantillon donné se rapportent aux différences de gènes, et ne disent rien du destin d'une personne précise. Qui plus est, l'héritabilité elle-même dépend de l'environnement dans lequel on la mesure.

Les gènes et l'environnement agissent ensemble. L'exemple le plus connu est l'étude d'Avshalom Caspi et de Terrie Moffitt de 2002 : les garçons porteurs d'une variante peu active du gène MAOA devenaient plus souvent antisociaux, mais seulement s'ils avaient subi des maltraitances dans l'enfance. Les méta-analyses (2006 et 2014) ont globalement confirmé ce lien chez les hommes, bien que certaines réplications isolées aient donné des résultats contradictoires (synthèse de Nilsson et al., 2018). Si la « vulnérabilité » génétique se manifeste surtout en cas de mauvaise enfance, alors une bonne enfance agit comme un « remède » sans aucune intervention sur l'ADN.

Prédire un trait complexe à partir du génome est pour l'instant presque impossible. La sélection d'embryons sur la base de scores polygéniques apporte, d'après les calculs de Karavani et de ses collègues, un gain de l'ordre de 2,5 points de QI ou de 2,5 cm de taille avec les technologies actuelles, et ce avec de larges intervalles d'incertitude (Karavani et al., 2019). Pour le « caractère », la situation est encore pire : il n'existe même pas de mesure du trait qui fasse consensus. Les auteurs d'un article du NEJM ajoutent qu'un même gène influe sur de nombreux traits, si bien qu'une sélection sur l'un peut conduire involontairement à d'autres (Turley et al., 2021).

L'édition du génome héréditaire est un problème à part. Après le scandale de 2018, lorsque le scientifique chinois He Jiankui a annoncé la naissance d'enfants au génome modifié, l'OMS a constitué un comité d'experts et a publié en 2021 un cadre de gouvernance et des recommandations. La principale raison de cette prudence : les modifications se transmettent aux descendants, et les risques (mosaïcisme, modifications non prévues, conséquences inconnues) sont insuffisamment étudiés (OMS, 2021).

Pourquoi l'eugénisme est rejeté, sur le plan scientifique comme éthique

Ce n'est pas une affaire de goût, alors je le dirai sans détour.

L'histoire. Aux États-Unis, la Cour suprême, dans l'affaire « Buck v. Bell » (1927), a validé la stérilisation forcée des « inaptes » (Buck v. Bell). En Allemagne, la loi de 1933 a servi de fondement à la stérilisation, selon diverses estimations, de centaines de milliers de personnes ; elle a été suivie plus tard par des assassinats de patients. Des programmes forcés ont aussi existé dans plusieurs autres pays, notamment en Scandinavie : la Suède ne les a abandonnés que dans les années 1970 (synthèse sur l'Europe). Les chiffres exacts divergent selon les sources, mais pas l'essentiel : il s'agissait de violations massives des droits des personnes, justifiées par la « science ».
L'inanité scientifique. Les traits comportementaux complexes dépendent de milliers de variants à petit effet et de l'environnement. On ne peut pas éliminer les « mauvais » variants, ne serait-ce que parce que ces mêmes variants influent sur une multitude d'autres propriétés.
L'inanité éthique. La décision de savoir quelle vie « vaut » d'être reproduite est inévitablement prise par le pouvoir, et celui-ci sera toujours enclin à déclarer « défectueux » quiconque le gêne.

J'en tire, pour ma part, une chose simple. Même si la technologie devenait un jour précise, la question « quel type de personne considérer comme la bonne » resterait politique, et non génétique. C'est précisément pourquoi je ne vois pas dans le génome un levier pour construire une société pacifique.

Quatre risques concrets

L'erreur de classification. Si un test qualifie à tort un enfant de « potentiellement dangereux », la société peut restreindre ses droits par avance. La méfiance et l'isolement nuisent au développement, et le pronostic devient une prophétie autoréalisatrice.
Qui définit la norme. Pour un pouvoir, le « bon citoyen » est une personne pacifique et libre ; pour un autre, c'est une personne docile, incapable de critiquer la direction.
La perte de diversité. Les différents tempéraments aident la société à s'adapter. L'impulsivité devient un crime dans un environnement et du courage dans un autre. Une suppression excessive de la compétitivité réduirait non seulement l'agressivité, mais aussi l'indépendance et la capacité à résister à la tyrannie.
Une nouvelle inégalité. Si l'« amélioration » n'est accessible qu'aux riches, il apparaîtra une hiérarchie biologique héréditaire. Si l'État l'impose, on obtiendra un eugénisme forcé.

Que signifie « vaincre l'égoïsme »

Il n'y a pas lieu d'éliminer l'égoïsme. L'instinct de conservation, les limites personnelles, le souci de sa santé, la protection de sa famille, le droit à un espace privé sont des composantes normales de la vie. Le problème commence lorsque l'intérêt personnel est poursuivi par la tromperie, la violence, l'exploitation et la privation des droits d'autrui.

Le but n'est donc pas de détruire l'égoïsme, mais de développer un intérêt personnel raisonnable, borné par le respect de la liberté et de la sécurité de l'entourage. Il en va de même des traits narcissiques : la confiance en soi, le désir de reconnaissance, l'aspiration à la réussite ne sont pas un mal en soi. Ce qui est dangereux, c'est l'exploitation, l'incapacité à reconnaître ses erreurs, l'agressivité en réponse à la critique et la soif de pouvoir sans responsabilité.

Une alternative réaliste : changer les conditions

La société peut devenir beaucoup plus pacifique sans intervention sur le génome. Pour cela, il faut agir simultanément à plusieurs niveaux : une enfance protégée, moins de pauvreté et de stress chronique, une médecine et une psychothérapie accessibles, un apprentissage de la pensée critique et de la communication, la protection contre la violence, des institutions équitables, la limitation de la concentration du pouvoir.

Je ne prétends pas que l'éducation corrigera tout. La biologie influe sur le comportement, mais c'est souvent l'environnement qui détermine si une vulnérabilité deviendra un problème grave ou restera une particularité gérable.

Une enfance protégée

La piste la plus forte, à mon avis, est le soutien aux enfants et aux parents. Voici ce que disent les études à essais contrôlés randomisés :

Le programme de visites à domicile d'infirmières (New York, Elmira, 1977). À 15 ans, les enfants dont les mères avaient bénéficié de visites présentaient, selon les rapports, nettement moins de cas de maltraitance et d'arrestations que le groupe témoin. Ces chiffres (de l'ordre de 50 et 60 % respectivement) figurent dans la notice du National Institute of Justice des États-Unis ; il s'agit d'une seule petite étude dans une seule ville, et sa transposition ailleurs n'a pas toujours donné le même effet (NIJ).
Le programme Perry Preschool. Des enfants de familles à faibles revenus ont été répartis au hasard entre ceux qui recevaient un enseignement préscolaire et ceux qui n'en recevaient pas, et le suivi se poursuit encore. À environ 55 ans, les auteurs ont constaté chez les hommes ayant suivi le programme moins de criminalité et de meilleurs indicateurs d'emploi et de santé. L'échantillon est petit et la randomisation était imparfaite, et les critiques soulignent depuis de nombreuses années ces faiblesses (Heckman & Karapakula, NBER).
Le programme Becoming a Man (Chicago). Des lycéens à risque suivaient des séances fondées sur la thérapie cognitivo-comportementale. Dans des essais randomisés, on a rapporté une baisse du nombre d'arrestations pour crimes violents et de meilleurs résultats scolaires (J-PAL ; Heller et al., NBER).

Il faut mentionner à part le programme INSPIRE de l'OMS et de neuf autres agences : le soutien aux parents et aux tuteurs y figure parmi les sept stratégies de lutte contre la violence envers les enfants, aux côtés des lois, des normes, d'un environnement sûr, des revenus des familles, des services d'aide et de l'éducation (OMS, INSPIRE).

Une réserve pour ne pas se tromper soi-même : l'effet de nombreux programmes est plus marqué pour certains groupes et plus faible pour d'autres, et les déploiements à grande échelle fonctionnent souvent moins bien que les projets pilotes. Et le système d'aide aux familles ne doit pas se transformer en surveillance généralisée. L'intervention doit être proportionnée, et les mesures dures ne sont admissibles qu'en cas de menace réelle pour la sécurité de l'enfant.

Que changer à l'école

L'école doit enseigner autre chose que les mathématiques. Tout aussi importants sont la gestion des émotions, la capacité à reconnaître une erreur, la coopération, la conduite d'un débat sans humiliation, l'esprit critique, la reconnaissance des manipulations et l'éducation aux médias, le respect des limites personnelles, la planification à long terme et la responsabilité des conséquences de ses décisions. Le résultat de tels cours dépend de la qualité de l'enseignement, aussi je ne promettrais pas de miracles, mais je juge la direction juste.

Inégalités, confiance et coopération

Les gens sont en grande partie tels que le système de récompenses les façonne. Si la société ne récompense que l'argent, la notoriété, la concurrence agressive et l'art de manipuler, elle reproduit précisément ces modèles. Il faut donc relever délibérément la valeur du travail honnête, des découvertes, de l'aide aux autres, du soin apporté aux enfants et aux personnes âgées, des projets à long terme, des ressources communes et de la disposition à reconnaître et à corriger ses erreurs.

Que sait-on du lien entre inégalités et violence ? Entre les pays, la corrélation entre inégalités et homicides se retrouve souvent et passe pour l'une des plus robustes de la criminologie. Pourtant, la conclusion n'est pas simple. Lorsqu'on ajoute la pauvreté au modèle, le lien avec les inégalités s'affaiblit ou disparaît fréquemment ; le résultat est sensible au choix des pays (aux États-Unis, par exemple, les inégalités comme les homicides sont élevés), et le mécanisme reste un sujet de discussion (étude dans Justice Quarterly ; étude sur les homicides aux États-Unis). Je formule donc les choses avec prudence : les inégalités et la pauvreté augmentent très probablement le risque de violence, mais on ne peut pas tout ramener à un seul indicateur.

Quant à la confiance. Dans les pays d'Europe du Nord, la confiance entre les gens est la plus élevée. Delhey et Newton, sur un échantillon de 60 pays, ont montré que la confiance élevée vient « en bloc » : homogénéité ethnique, traditions protestantes, bonne gouvernance, richesse et égalité des revenus, la causalité étant difficile à établir (Delhey & Newton). Le travail de Bergh, Jordahl et Öhrvall montre que l'universalité de l'État-providence n'explique probablement pas, à elle seule, la confiance nordique ; ce qui compte davantage, c'est peut-être la réduction des inégalités (Bergh et al.). Conclusion honnête : le « modèle scandinave » n'est pas une recette que l'on puisse copier, mais le résultat d'une histoire complexe, comprenant notamment une population plus restreinte et plus homogène.

L'automatisation

L'automatisation peut décharger d'une part considérable du travail pénible et répétitif : agriculture robotisée, entrepôts, énergie locale, épuration de l'eau. L'estimation de Frey et Osborne, selon laquelle environ 47 % des emplois aux États-Unis seraient exposés au risque d'automatisation dans les prochaines décennies, est souvent citée (Oxford Martin). Mais il s'agit d'une estimation de l'exposition des métiers, et non d'une prévision de leur disparition, et la méthode est critiquée : ce sont des tâches qui s'automatisent, pas des métiers entiers.

L'essentiel : l'automatisation ne crée pas la justice par elle-même. Il faut décider à l'avance à qui appartiennent les technologies, qui contrôle les données, comment le résultat est partagé et comment les habitants peuvent contester les décisions de l'administration.

Le revenu inconditionnel comme test de l'idée

Plusieurs expériences donnent des résultats prudemment encourageants. La Finlande (2017–2018) a versé 560 euros par mois à 2 000 chômeurs tirés au sort : l'effet sur l'emploi s'est avéré faible (environ 6 jours de travail supplémentaires selon l'évaluation finale), mais les personnes déclaraient un meilleur bien-être et un sentiment de sécurité économique (Kela et ministère, résultats préliminaires ; évaluation finale du VATT). À Stockton (États-Unis), 125 bénéficiaires de 500 $ par mois pendant deux ans ont ressenti moins d'anxiété et trouvé plus souvent un emploi à temps plein, mais l'échantillon est petit et le financement était philanthropique (Stockton Demonstration). Au Kenya, une vaste expérience de transferts monétaires a montré une hausse de l'entrepreneuriat sans baisse de l'emploi, même si les chercheurs soulignent son coût élevé et sa transposabilité limitée aux pays riches (entretien avec Tavneet Suri).

Ce que ces expériences ne prouvent pas : aucune n'a mesuré si la violence diminue dans la société. Elles montrent seulement qu'un soutien de base garanti n'entraîne pas un abandon massif du travail et améliore le bien-être. C'est un maillon important, mais non définitif, de mon argumentation.

Pourquoi les constitutions ne fonctionnent souvent pas

De nombreux États ne souffrent pas d'un manque de belles lois, mais du fait que les mécanismes d'application peuvent être capturés par le pouvoir. Les tribunaux dépendent de la direction, le parlement devient le prolongement du parti au pouvoir, le parquet choisit quelles affaires instruire, les organes de contrôle dépendent du budget de ceux qu'ils vérifient, les médias appartiennent à l'État ou à de grands propriétaires, les citoyens craignent de perdre leur emploi et leur logement, et la société est divisée par la désinformation. Ces processus se renforcent mutuellement.

La vieille idée du sociologue Robert Michels, la « loi d'airain de l'oligarchie », veut que, dans toute organisation, la couche dirigeante finisse par s'isoler. Acemoglu et Robinson, dans « Pourquoi les nations échouent », en tirent une conclusion plus optimiste : des institutions inclusives, qui répartissent largement le pouvoir, peuvent être durables, mais il faut pour cela que beaucoup en profitent (résumés du livre). J'en tire une conclusion pratique : on ne peut pas se fier à une formulation dans la constitution, il faut un système qui tienne même avec un mauvais dirigeant.

Comment rendre les règles effectives

Chaque règle importante doit comporter :

une obligation ou une interdiction précise ;
un organe de vérification indépendant ;
une conséquence claire en cas de violation ;
une possibilité de recours ;
une trace publique de la décision prise.

Par exemple, l'obligation pour un fonctionnaire de déclarer un conflit d'intérêts fonctionne si les contrats sont publiés dans un format ouvert, si les données sont automatiquement recoupées avec les entreprises liées, si l'audit est indépendant, si la dissimulation est réellement sanctionnée, si les citoyens et les journalistes peuvent porter plainte, et si la décision peut être contestée devant un tribunal. Il faut passer des promesses à des procédures vérifiables.

Cela rejoint les conclusions d'Elinor Ostrom sur les communautés autogérées qui, depuis des décennies, gèrent des ressources communes : des limites claires du groupe, des règles adaptées aux conditions locales, la participation des personnes concernées à la modification des règles, un suivi interne, des sanctions graduées, un règlement accessible des différends (les huit principes d'Ostrom). Ce n'est pas une garantie, mais c'est un rare exemple de principes confirmés par l'observation, et non de schémas spéculatifs.

Se protéger de la concentration du pouvoir

Un système fiable sépare les finances, les forces de sécurité, la nomination des juges, le contrôle des élections, les médias publics, l'infrastructure numérique et l'accès aux données. Il faut des mandats limités dans le temps, l'impossibilité de lever les limitations par une seule décision, des déclarations publiques de patrimoine, un financement indépendant des tribunaux et des auditeurs, la protection des lanceurs d'alerte, la transparence des contrats, des sources d'information libres et la possibilité d'une action collective. On ne doit pas créer un seul « super-organe de contrôle » qui ne rend de comptes à personne : plusieurs organes indépendants, qui vérifient à la fois le gouvernement et les uns les autres, sont plus sûrs.

Un système sans argent est-il possible

Renoncer à l'argent pourrait réduire la lutte pour les ressources de base, la corruption et la dépendance de la personne envers son employeur. Mais l'argent remplit plusieurs fonctions : moyen d'échange, unité de compte, moyen de thésaurisation et signal indiquant ce qui a le plus de valeur et où. Si l'on se contente de déclarer que l'argent n'existe plus, les fonctions ne disparaissent pas, et l'on verra apparaître la pénurie, la lutte pour le logement et l'équipement, des privilèges cachés, des échanges de services par relations et une nouvelle élite gérant la répartition.

Les objections les plus solides

Je tiens à les présenter franchement.

Le problème du calcul. Dès 1920, Ludwig von Mises affirmait que, sans prix de marché pour les moyens de production, le planificateur ne peut pas comparer les coûts et les avantages, et Friedrich Hayek ajoutait en 1945 que les connaissances nécessaires sont dispersées entre les individus et ne se rassemblent pas au centre (présentation du débat). Mes réponses : le calcul moderne et les données ouvertes atténuent le problème sans le lever, et je ne suis pas certain qu'ils le lèveront. C'est pourquoi je propose non pas un plan centralisé, mais des demandes et des laboratoires parallèles, c'est-à-dire un choix décentralisé.
L'expérience historique. Le « communisme de guerre » en Russie soviétique (1918–1921) a en partie supprimé les règlements monétaires et s'est terminé par l'effondrement du rouble, la chute de la production et la famine de 1921–1922, avant d'être remplacé par la NEP (encyclopédie 1914–1918-online). Certes, ce n'était pas un modèle volontaire, mais la guerre, la contrainte et les réquisitions, et l'on ne peut pas généraliser. Mais la leçon sur le prix de la contrainte demeure.
Les kibboutzim. Les kibboutzim israéliens ont vécu des décennies avec une répartition égalitaire et, pour la plupart, sont passés à une rémunération différenciée. Les explications divergent : pression du marché, atténuation de la menace extérieure (Diao) et, selon une étude plus récente d'Omri Senderowicz, tension sociale au sein du système sans marché : disputes sans fin, envie et pression constante du groupe (Senderowicz). C'est un seul auteur, mais sa conclusion m'est utile à garder à l'esprit : supprimer le marché ne supprime pas les conflits.
Auroville. Cette communauté indienne, qui a essayé à plusieurs reprises de vivre sans monnaie interne, s'est finalement appuyée sur des subventions et des dons extérieurs ; la dernière expérience en date a été une monnaie virtuelle dans une application (compte rendu du livre de Katarzyna Boni ; étude académique : Clarence-Smith, Sussex). Pour moi, c'est plutôt un argument en faveur de l'idée de « remplacer les fonctions de l'argent par une comptabilité transparente » que de l'idée d'« abolir la comptabilité ».

La conclusion de ces objections est la suivante : non pas l'abolition de l'argent, mais le remplacement de ses fonctions par un système transparent d'accès et de comptabilité publics, tout en admettant que, pour une partie des tâches, les prix monétaires resteront le meilleur outil.

Comment la science pourrait fonctionner sans argent

Imaginons un établissement où chacun reçoit des garanties de base : logement, nourriture, soins médicaux, éducation, internet, vêtements, transports, du temps de repos et l'accès au travail scientifique et technique. Le chercheur ne gagne pas son droit de vivre, il obtient l'accès à un laboratoire, à du matériel, à une équipe et à des matériaux.

Les ressources rares sont réparties sur la base de demandes ouvertes, où figurent l'objectif, l'utilité attendue, les matériaux, la durée, les risques, les moyens de vérifier le résultat et un plan de publication des données. Les demandes sont évaluées par une commission mixte de spécialistes, d'ingénieurs, de représentants de domaines voisins, de citoyens et de spécialistes de l'éthique, et les décisions sont publiées avec leurs motifs.

Pour la planification collective, il faudra des unités de compte : kilowattheures, heures de fonctionnement des équipements, temps de calcul, masse de matériaux rares, surface de laboratoires, heures de spécialistes, dommages écologiques, urgence. Ce n'est ni une richesse personnelle ni un moyen d'acheter du pouvoir, mais des indicateurs ouverts pour comparer les projets. Le chercheur n'« achète » pas de la puissance de calcul, il demande des heures de serveurs, et la société voit le coût du projet en énergie, en temps et en matériaux.

Je reconnais honnêtement le point faible : un tel système se transforme facilement en bureaucratie, et les « demandes » en lutte pour les faveurs de la commission. La publicité des décisions, le renouvellement des membres de la commission et le droit de recours jouent contre cela, mais il n'y a aucune garantie.

Le travail volontaire et ses limites

Un système entièrement volontaire peut se heurter à un manque de bras dans les domaines désagréables mais nécessaires : nettoyage, réparations, assainissement, soins aux malades, gardes de nuit, interventions d'urgence, extraction de matières premières. Une combinaison possible : automatisation maximale, petite contribution commune des adultes, rotation des tâches désagréables, temps de travail réduit, exemptions médicales, libre choix de l'orientation et reconnaissance publique du travail difficile et responsable. La contribution doit être transparente et identique pour tous : la direction n'a pas le droit d'exiger la « bonne volonté » des habitants ordinaires en s'en exemptant elle-même.

Un nouveau pouvoir sans argent

Même sans argent, le pouvoir peut passer à ceux qui contrôlent la répartition des équipements, l'accès aux données, les centres de calcul, l'éducation, les médias, les technologies médicales, les critères d'« utilité » des recherches et les systèmes de sécurité. Un système sans argent peut engendrer une inégalité de privilèges, même si personne ne possède officiellement de richesse.

La protection : des registres de ressources ouverts, des critères publics d'attribution des équipements, le renouvellement des dirigeants, un audit indépendant, le droit de recours, plusieurs laboratoires parallèles, le code source ouvert, des archives de données indépendantes, le droit de créer des projets alternatifs et la libre possibilité de quitter l'établissement. Si l'accès a été refusé à une personne dans un institut, elle doit pouvoir s'adresser à un autre, publier sa critique et poursuivre son travail dans une équipe alternative.

Science ouverte et biosécurité

La science ouverte peut accélérer le développement de l'humanité : l'UNESCO a adopté en 2021 une recommandation sur la science ouverte, fondée sur la transparence, la collaboration et le partage des connaissances (UNESCO). Mais toute l'information ne doit pas être publiée sans restriction. Les instructions détaillées de fabrication d'agents pathogènes dangereux ou d'armes, tout comme les protocoles d'expériences sur des êtres humains, peuvent être utilisés à des fins nuisibles.

Il faut donc un système à deux niveaux. Les résultats, données, codes et méthodes sans danger sont accessibles à tous. Les protocoles dangereux ne sont remis qu'à des laboratoires vérifiés, un journal des accès est tenu, un audit indépendant est en vigueur, les expériences passent par une évaluation de biosécurité et d'éthique, et le projet peut être arrêté en cas de risque inacceptable. L'ouverture doit accroître la vérifiabilité de la science, et non transformer des technologies dangereuses en un recueil d'instructions incontrôlé.

Modèle d'un établissement idéal

À titre d'expérience de pensée, imaginons un établissement d'environ 100 familles. Les bases : production alimentaire automatisée, énergie locale, épuration et réutilisation de l'eau, entrepôts robotisés, ateliers et fabrication 3D, dispensaire, service psychologique, centre éducatif, laboratoire ouvert, réseau local avec des serveurs de secours indépendants, transports en commun et réserves d'urgence. Les habitants reçoivent les services de base comme des biens publics, et les projets sont évalués selon leur utilité, leurs risques et leur consommation de ressources, et non selon la richesse de leur auteur.

La gouvernance est divisée : un organe est chargé de l'infrastructure, un autre des finances et des ressources, un troisième de la protection des droits, un quatrième de la médecine et de la sécurité. Un médiateur indépendant règle les conflits, les habitants peuvent changer la direction, chacun peut partir. Les données clés ne sont pas stockées sur un seul serveur, et en cas de coupure de l'IA, l'établissement continue de fonctionner en mode manuel.

Ici aussi, il faut une objection : cent familles, cela fait environ 300 à 400 personnes, soit plus que le fameux nombre de Dunbar, environ 150 relations stables. C'est une heuristique à large intervalle de confiance (l'estimation de Dunbar va de 100 à 230) et elle est contestée (synthèse), mais la question de savoir comment entretenir la confiance au sein d'un tel établissement reste bien réelle. Ma réponse : de petits sous-groupes, la publicité des décisions et des médiateurs internes. On ne peut la vérifier que par la pratique.

Comment mesurer le succès

On ne peut pas évaluer le système uniquement à sa productivité. Il faut suivre le nombre de conflits violents et de cas de violence domestique, le niveau d'anxiété et de dépression, la confiance des habitants, l'accessibilité de la médecine et de l'éducation, les inégalités, la concentration du pouvoir, le nombre de plaintes et la rapidité de leur examen, la dépendance aux approvisionnements extérieurs, la qualité des résultats scientifiques et la possibilité de quitter librement le système.

Si le projet est efficace, mais que les habitants craignent de critiquer l'administration, ce n'est pas un succès, c'est une forme commode d'autoritarisme. Un avertissement important : chaque indicateur a ses propres moyens d'être falsifié. Une partie des données doit donc être collectée indépendamment de l'administration (par exemple par des enquêtes anonymes), et pas seulement à partir de ses rapports.

Un projet numérique concret

On peut d'abord mettre ce modèle à l'épreuve non dans un pays réel, mais dans un simulateur. Dans une application, on peut créer des familles aux besoins différents, la production de nourriture et d'énergie, la répartition des ressources, l'école, la médecine, les projets scientifiques, le niveau de confiance, les conflits, les médias et la propagation de fausses informations, différents modèles de gouvernance, les accidents et les pénuries, le changement de direction.

Le système doit modéliser non pas des « bons » et des « mauvais » individus, mais les conséquences des règles. On peut vérifier ce qui se passe en cas de coupure du serveur central, comment une pénurie d'énergie influe, ce que fait la corruption, comment la société change avec une critique libre, ce qui se passe quand l'accès aux laboratoires est inégal, si l'on peut changer de dirigeant sans violence, si une élite cachée n'apparaît pas, si la possibilité de partir est préservée.

Le modèle, bien sûr, ne montre que les conséquences des hypothèses qu'on y a mises. Son utilité n'est pas de prédire, mais de forcer à écrire explicitement ces hypothèses et à en débattre. Un tel projet peut devenir un jeu éducatif, un simulateur de recherche ou une base de discussion sur des modèles sociaux réels.

Conclusion

On ne peut pas créer sans danger un monde d'où auraient disparu génétiquement toutes les personnes « incorrectes ». On ne peut pas garantir l'harmonie par la seule abolition de l'argent ou l'écriture d'une nouvelle constitution. Un objectif plus réaliste est une société où les besoins de base sont garantis, où l'éducation et la science sont accessibles, où le travail pénible est progressivement automatisé, où les connaissances se diffusent ouvertement, où les ressources sont réparties de façon transparente, où le pouvoir est divisé et renouvelable, où les décisions peuvent faire l'objet de recours, où la critique n'est pas interdite, où chacun peut quitter le système, où les technologies dangereuses sont contrôlées, où l'égoïsme est borné par les droits d'autrui et où l'on peut reconnaître et corriger ses erreurs.

Le principe essentiel peut s'énoncer ainsi :

Il ne faut pas créer des êtres génétiquement identiques et « idéaux ». Il faut créer les conditions dans lesquelles des gens ordinaires, différents les uns des autres, peuvent vivre, apprendre, coopérer, débattre et corriger leurs erreurs en toute sécurité, sans violence, sans misère, sans monopole du savoir et sans pouvoir illimité.

Cette approche ne promet pas la disparition totale des conflits. Mais elle peut rendre les conflits moins destructeurs, la coopération plus avantageuse, et l'abus de pouvoir plus visible et plus difficile.

Sources

Discussion

Pas encore de commentaires. Soyez le premier à donner votre avis.

Connectez-vous pour discuter