Seria possível construir uma sociedade mais pacífica sem eugenia genética e sem dinheiro

2026-10-09 · por StepForge

Introdução

Há muito tempo as pessoas sonham com uma sociedade em que ninguém mate o outro por causa de poder, riqueza, origem, religião, idioma ou opiniões políticas. A tecnologia moderna oferece uma resposta sedutora: se a violência nasce da agressividade, da psicopatia, do egoísmo e do narcisismo, talvez seja possível encontrá-los no genoma e eliminá-los nas crianças futuras?

Considero isso um beco sem saída, tanto científico quanto moral. Minha tese tem duas partes. Primeiro: é mais realista construir uma sociedade mais pacífica mudando as condições de vida e a estrutura das instituições, e não as pessoas. Segundo: para isso não é necessário declarar guerra ao dinheiro; é mais importante substituir as funções que ele cumpre, de modo que a contabilidade seja transparente e o poder sobre ela não se concentre em poucas mãos.

Não pretendo ter uma receita pronta. Esta é a reflexão de um autor que quer testar suas ideias contra as objeções mais fortes. Por isso, haverá trechos em que eu mesmo me contradigo.

De onde vem a violência: o que se sabe

Se você perguntar de onde vem a violência na sociedade, as pessoas costumam dar duas respostas: «a natureza humana é assim» e «tudo é culpa de uma má educação». Os dados não confirmam nenhuma das duas em estado puro.

A tendência de longo prazo. Os dados históricos da Europa Ocidental mostram que a taxa de homicídios nos séculos XIII e XIV era superior a 10 por 100 mil habitantes por ano (em algumas regiões da Itália, as estimativas chegam a dezenas), e hoje gira em torno de 1 por 100 mil (Our World in Data). Steven Pinker, em «Os anjos bons da nossa natureza», explica essa queda pelo fortalecimento do Estado, pelo crescimento do comércio e pela mudança das normas, apoiando-se na ideia de «processo civilizador» de Norbert Elias (resenha do livro). Uma ressalva importante: os historiadores contestam a qualidade dos dados medievais. Em um artigo da revista Continuity and Change, os autores afirmam que a população e as estatísticas de homicídios da época são extremamente difíceis de estimar com confiabilidade, e que a tese de um declínio secular carece de base empírica suficiente (Cambridge). Eu diria com mais cautela: um declínio da violência no longo prazo é provável, mas sua dimensão e suas causas continuam em disputa.

Não existe uma só «natureza humana». O antropólogo Christopher Boehm descreve, entre caçadores-coletores nômades, uma «hierarquia de dominância invertida»: os membros comuns do grupo reprimem em conjunto quem tenta mandar, da zombaria e da expulsão até o ostracismo (resumo da ideia de Boehm). Douglas Fry e Patrik Söderberg, estudando 21 grupos de coletores móveis, constataram que a maior parte da violência letal nesses grupos decorria de conflitos pessoais e de vinganças entre famílias, e não de guerras entre grupos (Fry & Söderberg). A amostra é controversa e não significa que as pessoas sejam «boas por natureza». Mas mostra que a agressividade e a inclinação para cooperar estão embutidas em nós juntas, e que qual das duas aparece depende em grande parte das regras de convivência.

A cooperação depende do ambiente. Num amplo estudo transcultural com 15 sociedades de pequena escala, Joseph Henrich e colegas descobriram que o modelo do «homem que só pensa em vantagem própria» não se confirma em nenhuma delas. Quanto mais a sociedade está envolvida em trocas de mercado e quanto maior o ganho cotidiano com a cooperação, maior a disposição para fazer ofertas justas em jogos experimentais (Henrich et al., 2005). É um argumento importante a favor da minha ideia: o comportamento das pessoas depende de forma notável do que compensa na sociedade em que vivem. Mas também é um fato incômodo para mim: nesse estudo, o mercado antes aumentava do que diminuía a disposição de agir com justiça em relação a desconhecidos. Voltarei a isso na seção sobre o dinheiro.

A cooperação se sustenta em sanções. Nos experimentos de Ernst Fehr e Simon Gächter, os participantes gastavam de bom grado o próprio dinheiro para punir quem se esquivava de contribuir para o bem comum; quando a punição era removida, a cooperação desmoronava (Fehr & Gächter, 2002). A conclusão para o desenho de uma sociedade: a boa vontade sozinha não basta, são necessárias regras claras e mecanismos de resposta às violações.

Por que não dá para simplesmente remover os «genes ruins»

A ideia de «achar o gene do assassino e removê-lo» falha em vários níveis.

Herdabilidade não é sentença. A metanálise de Rhee e Waldman (2002), com 51 estudos de gêmeos e de filhos adotivos, estimou a contribuição dos fatores genéticos para o comportamento antissocial em cerca de 40 por cento da variação (0,32 aditivo mais 0,09 não aditivo), a do ambiente familiar compartilhado em cerca de 16 por cento e a do ambiente individual em cerca de 43 por cento (Rhee & Waldman). Mas isso é estatística de população. Ela diz como as diferenças entre as pessoas de uma dada amostra se relacionam com as diferenças genéticas, e nada diz sobre o destino de um indivíduo concreto. Além disso, a própria herdabilidade depende do ambiente em que é medida.

Gene e ambiente trabalham juntos. O exemplo mais conhecido é o trabalho de Avshalom Caspi e Terrie Moffitt, de 2002: meninos com a variante de baixa atividade do gene MAOA tinham maior probabilidade de crescer antissociais, mas apenas se sofressem maus-tratos na infância. Metanálises (2006 e 2014) confirmaram em geral essa associação para homens, embora réplicas isoladas tenham dado resultados contraditórios (revisão de Nilsson et al., 2018). Se a «vulnerabilidade» genética se manifesta principalmente diante de uma infância ruim, então uma boa infância funciona como um «remédio» sem nenhuma intervenção no DNA.

Prever um traço complexo a partir do genoma ainda é quase impossível. A seleção de embriões por escores poligênicos rende, segundo os cálculos de Karavani e colegas, um ganho da ordem de 2,5 pontos de QI ou 2,5 cm de altura com as tecnologias atuais, e com amplos intervalos de incerteza (Karavani et al., 2019). Para o «caráter» a situação é ainda pior: não existe sequer uma medida consensual do traço. Os autores de um artigo no NEJM acrescentam que um mesmo gene influencia muitos traços, de modo que a seleção por um deles pode levar sem querer a outros (Turley et al., 2021).

A edição do genoma hereditário é um problema à parte. Depois do escândalo de 2018, quando o cientista chinês He Jiankui anunciou o nascimento de crianças com o genoma editado, a OMS criou um comitê de especialistas e, em 2021, publicou um marco de governança e recomendações. O principal motivo de cautela: as alterações são transmitidas aos descendentes, e os riscos (mosaicismo, edições não previstas, consequências desconhecidas) foram pouco estudados (OMS, 2021).

Por que a eugenia foi rejeitada — científica e eticamente

Isto não é uma questão de gosto, então direi com franqueza.

A história. Nos Estados Unidos, a Suprema Corte, no caso «Buck v. Bell» (1927), aprovou a esterilização forçada de pessoas consideradas «inferiores» (Buck v. Bell). Na Alemanha, a lei de 1933 serviu de base para a esterilização, segundo diferentes estimativas, de centenas de milhares de pessoas; depois vieram os assassinatos de pacientes. Programas compulsórios também funcionaram em vários outros países, inclusive na Escandinávia: a Suécia só os encerrou na década de 1970 (panorama sobre a Europa). Os números exatos divergem entre as fontes, mas a essência não: foram violações em massa dos direitos das pessoas, justificadas pela «ciência».
Inconsistência científica. Traços comportamentais complexos dependem de milhares de variantes de pequeno efeito e do ambiente. Não é possível excluir variantes «ruins», já pelo fato de que essas mesmas variantes influenciam muitas outras características.
Inconsistência ética. A decisão sobre cuja vida «vale» a pena reproduzir inevitavelmente é tomada por quem detém o poder, e este sempre tenderá a declarar «defeituoso» quem lhe for inconveniente.

Disso decorre, a meu ver, algo simples. Mesmo que um dia a tecnologia se torne precisa, a pergunta «que tipo de pessoa considerar correta» continuará sendo política, e não genética. É por isso que não vejo no genoma uma alavanca para construir uma sociedade pacífica.

Quatro riscos concretos

Erro de classificação. Se um teste classificar por engano uma criança como «potencialmente perigosa», a sociedade poderá restringir de antemão os direitos dela. A desconfiança e o isolamento pioram o desenvolvimento, e a previsão se torna autorrealizável.
Quem define a norma. Para um poder, o «bom cidadão» é uma pessoa pacífica e livre; para outro, é uma pessoa obediente e incapaz de criticar os dirigentes.
Perda de diversidade. Temperamentos diferentes ajudam a sociedade a se adaptar. A impulsividade num ambiente se transforma em crime, em outro, em coragem. A supressão excessiva da competitividade reduzirá não só a agressividade, mas também a independência e a capacidade de resistir à tirania.
Nova desigualdade. Se o «aprimoramento» estiver disponível apenas para os ricos, surgirá uma hierarquia biológica hereditária. Se for imposto pelo Estado, teremos uma eugenia compulsória.

O que significa «vencer o egoísmo»

Não é preciso eliminar o egoísmo. Autopreservação, limites pessoais, cuidado com a saúde, defesa da própria família, direito ao espaço pessoal são partes normais da vida. O problema começa quando o interesse pessoal é atingido por meio de engano, violência, exploração e privação dos direitos dos outros.

Por isso o objetivo não é aniquilar o egoísmo, mas desenvolver um interesse pessoal razoável, limitado pelo respeito à liberdade e à segurança das pessoas ao redor. O mesmo vale para os traços narcisistas: confiança em si, desejo de reconhecimento, busca de realizações não são em si um mal. Perigosos são a exploração, a incapacidade de reconhecer erros, a agressividade em resposta a críticas e a sede de poder sem responsabilidade.

Uma alternativa realista: mudar as condições

A sociedade pode se tornar muito mais pacífica sem intervenção no genoma. Para isso é preciso trabalhar em vários níveis ao mesmo tempo: infância segura, menos pobreza e estresse crônico, medicina e psicoterapia acessíveis, ensino de pensamento crítico e de comunicação, proteção contra a violência, instituições justas, limitação da concentração de poder.

Não afirmo que a educação corrija tudo. A biologia influencia o comportamento, mas o ambiente costuma determinar se uma vulnerabilidade se tornará um problema grave ou continuará sendo uma característica administrável.

Infância segura

A linha mais forte, a meu ver, é o apoio às crianças e aos pais. O que dizem as pesquisas com controle randomizado:

Programa de visitas domiciliares de enfermeiras (Nova York, Elmira, 1977). Aos 15 anos, havia, segundo os relatos, bem menos casos de maus-tratos e de prisões entre as crianças cujas mães receberam as visitas, em comparação com o grupo de controle. Esses números (da ordem de 50 e 60 por cento, respectivamente) constam do resumo do Instituto Nacional de Justiça dos EUA; trata-se de um único estudo pequeno, em uma só cidade, e a transposição para outros lugares nem sempre produziu o mesmo efeito (NIJ).
Programa Perry Preschool. Crianças de famílias de baixa renda foram divididas aleatoriamente entre as que receberam educação pré-escolar e as que não receberam, e são acompanhadas até hoje. Por volta dos 55 anos, os autores encontraram, nos homens que passaram pelo programa, menos criminalidade e melhores indicadores de emprego e saúde. A amostra é pequena e a randomização foi imperfeita, e há muitos anos os críticos apontam essas fraquezas (Heckman & Karapakula, NBER).
Programa Becoming a Man (Chicago). Estudantes em situação de risco participaram de aulas baseadas em terapia cognitivo-comportamental. Os ensaios randomizados relataram redução das prisões por crimes violentos e melhor desempenho escolar (J-PAL; Heller et al., NBER).

À parte, vale mencionar o pacote INSPIRE, da OMS e de outras nove agências: o apoio a pais e cuidadores é ali uma das sete estratégias de combate à violência contra crianças, ao lado de leis, normas, ambientes seguros, renda das famílias, serviços de apoio e educação (OMS, INSPIRE).

Uma ressalva, para não nos enganarmos: o efeito de muitos programas é maior em alguns grupos e mais fraco em outros, e as implementações em grande escala costumam funcionar pior que os pilotos. E o sistema de apoio às famílias não deve se transformar em vigilância generalizada. A intervenção deve ser proporcional, e medidas duras só são admissíveis diante de uma ameaça real à segurança da criança.

O que mudar na escola

A escola deve ensinar mais do que matemática. Não são menos importantes o manejo das emoções, a capacidade de reconhecer um erro, a cooperação, o debate sem humilhação, o pensamento crítico, o reconhecimento de manipulações e a educação midiática, o respeito aos limites pessoais, o planejamento de longo prazo e a responsabilidade pelas consequências das decisões. O resultado desses cursos depende da qualidade do ensino, por isso eu não prometeria milagres, mas considero a direção correta.

Desigualdade, confiança e cooperação

As pessoas são, em grande medida, o que o sistema de incentivos faz delas. Se a sociedade só recompensa dinheiro, fama, competição agressiva e habilidade de manipular, ela reproduz exatamente esses modelos. Por isso é preciso valorizar conscientemente o trabalho honesto, as descobertas, a ajuda ao próximo, o cuidado com crianças e idosos, os projetos de longo prazo, os recursos públicos e a disposição de reconhecer e corrigir erros.

O que se sabe sobre a relação entre desigualdade e violência? Entre países, a correlação entre desigualdade e homicídios é frequentemente encontrada e considerada uma das mais robustas da criminologia. Mas a conclusão não é simples. Quando se acrescenta a pobreza ao modelo, a relação com a desigualdade muitas vezes enfraquece ou desaparece; o resultado é sensível à escolha dos países (nos EUA, por exemplo, são altas tanto a desigualdade quanto os homicídios), e o mecanismo continua em debate (estudo na Justice Quarterly; estudo sobre homicídios nos EUA). Por isso formulo com cautela: a desigualdade e a pobreza provavelmente aumentam o risco de violência, mas não se pode reduzir tudo a um único indicador.

Sobre a confiança. Nos países do norte da Europa, a confiança entre as pessoas é a mais alta. Delhey e Newton, numa amostra de 60 países, mostraram que a alta confiança vem em «pacote»: homogeneidade étnica, tradições protestantes, boa governança, riqueza e igualdade de renda, sendo difícil determinar a causalidade (Delhey & Newton). O trabalho de Bergh, Jordahl e Öhrvall mostra que a universalidade do Estado de bem-estar, por si só, provavelmente não explica a confiança nórdica; talvez seja mais importante a redução da desigualdade (Bergh et al.). Uma conclusão honesta: o «modelo escandinavo» não é uma receita que se possa copiar, e sim o resultado de uma história complexa, que inclui uma população pequena e mais homogênea.

Automação

A automação pode eliminar uma parte considerável do trabalho pesado e repetitivo: agricultura robotizada, armazéns, energia local, tratamento de água. A estimativa de Frey e Osborne, de que cerca de 47 por cento dos empregos nos EUA estariam em risco de automação nas próximas décadas, é frequentemente citada (Oxford Martin). Mas é uma estimativa da exposição das profissões, e não uma previsão de seu desaparecimento, e o método é criticado: automatizam-se tarefas, e não profissões inteiras.

O principal: a automação, por si só, não cria justiça. É preciso decidir de antemão a quem pertencem as tecnologias, quem controla os dados, como o resultado é dividido e como os moradores podem contestar as decisões da administração.

A renda básica incondicional como teste da ideia

Vários experimentos dão resultados cautelosamente animadores. A Finlândia (2017–2018) pagou 560 euros por mês a 2000 desempregados escolhidos aleatoriamente: o efeito sobre o emprego foi pequeno (cerca de 6 dias adicionais de trabalho, segundo a avaliação final), mas as pessoas relataram melhor bem-estar e sensação de segurança econômica (Kela e ministério, resultados preliminares; avaliação final do VATT). Em Stockton (EUA), 125 beneficiários de $500 por mês durante dois anos sentiram menos ansiedade e com mais frequência encontraram emprego em tempo integral, mas a amostra é pequena e o financiamento foi filantrópico (Stockton Demonstration). No Quênia, um grande experimento de transferências de dinheiro mostrou aumento do empreendedorismo sem queda do emprego, embora os pesquisadores observem o custo elevado e a transferibilidade limitada para países ricos (entrevista com Tavneet Suri).

O que esses experimentos não provam: nenhum deles mediu se a violência na sociedade diminui. Mostram apenas que um apoio básico garantido não leva a um abandono em massa do trabalho e melhora o bem-estar. É um elo importante, mas não definitivo, na minha argumentação.

Por que as constituições muitas vezes não funcionam

Muitos Estados sofrem não por falta de leis bonitas, mas porque os mecanismos de aplicação podem ser capturados pelo poder. Os tribunais dependem da liderança, o parlamento se torna extensão do partido governante, o Ministério Público escolhe quais casos investigar, os órgãos de controle dependem do orçamento de quem fiscalizam, a mídia pertence ao Estado ou a grandes proprietários, os cidadãos temem perder o emprego e a moradia, e a sociedade é dividida pela desinformação. Esses processos reforçam uns aos outros.

A velha ideia do sociólogo Robert Michels, a «lei de ferro da oligarquia», diz que em qualquer organização a camada dirigente com o tempo se isola. Acemoglu e Robinson, no livro «Por que as nações fracassam», chegam a uma conclusão mais otimista: instituições inclusivas, que distribuem o poder de forma ampla, podem ser duradouras, mas para isso é preciso que muitos ganhem com elas (resumos do livro). Tiro daí uma conclusão prática: não se pode confiar na redação de uma constituição, é preciso um sistema que resista mesmo a um mau governante.

Como fazer as regras funcionarem

Toda regra importante deve ter:

uma obrigação ou proibição concreta;
um órgão independente de verificação;
uma consequência clara para a violação;
a possibilidade de recurso;
um registro público da decisão tomada.

Por exemplo, a obrigação de um servidor de declarar conflito de interesses funciona se os contratos são publicados em formato aberto, os dados são cruzados automaticamente com as empresas relacionadas, a auditoria é independente, há punição real por ocultação, cidadãos e jornalistas podem denunciar e a decisão pode ser contestada na justiça. É preciso passar das promessas para procedimentos que possam ser verificados.

Isso ecoa as conclusões de Elinor Ostrom sobre comunidades autogovernadas que lidam há décadas com recursos comuns: limites claros do grupo, regras adequadas às condições locais, participação dos afetados na alteração das regras, monitoramento interno, sanções graduais, resolução de conflitos acessível (os oito princípios de Ostrom). Não é uma garantia, mas é um raro exemplo de princípios confirmados por observações, e não de esquemas especulativos.

Proteção contra a concentração de poder

Um sistema confiável separa as finanças, as forças de segurança, a nomeação de juízes, o controle das eleições, a mídia estatal, a infraestrutura digital e o acesso aos dados. São necessários mandatos limitados, a impossibilidade de revogar as restrições por uma única decisão, declarações públicas de patrimônio, financiamento independente de tribunais e auditores, proteção a denunciantes, transparência dos contratos, fontes de informação livres e a possibilidade de ação coletiva. Não se deve criar um único «super-órgão de controle» que não responda a ninguém: é mais seguro haver vários órgãos independentes, que fiscalizem tanto o governo quanto uns aos outros.

É possível um sistema sem dinheiro

Abrir mão do dinheiro poderia reduzir a disputa por recursos básicos, a corrupção e a dependência do indivíduo em relação ao empregador. Mas o dinheiro cumpre várias funções: meio de troca, unidade de conta, forma de acumulação e sinal de o que vale mais e onde. Se simplesmente se declarar que o dinheiro não existe mais, as funções não desaparecem, e surgem escassez, disputa por moradia e equipamentos, privilégios ocultos, troca de favores entre conhecidos e uma nova elite que controla a distribuição.

As objeções mais fortes

Quero apresentá-las diretamente.

O problema do cálculo. Ludwig von Mises já em 1920 afirmava que, sem preços de mercado para os meios de produção, o planejador não consegue comparar custos e benefícios, e Friedrich Hayek, em 1945, acrescentou que o conhecimento necessário está disperso entre as pessoas e não se reúne no centro (resumo do debate). Minhas respostas: a computação moderna e os dados abertos reduzem o problema, mas não o eliminam, e não tenho certeza de que o eliminarão. Por isso proponho não um plano centralizado, mas pedidos e laboratórios paralelos, ou seja, uma escolha descentralizada.
A experiência histórica. O «comunismo de guerra» na Rússia Soviética (1918–1921) aboliu em parte as transações monetárias e terminou com o colapso do rublo, a queda da produção e a fome de 1921–1922, sendo depois substituído pela NEP (enciclopédia 1914–1918-online). Claro, aquilo não era um modelo voluntário, mas guerra, coerção e requisições, e não se pode generalizar. Mas a lição sobre o preço da coerção permanece.
Os kibutzim. Os kibutzim israelenses viveram por décadas com distribuição igualitária e, em sua maioria, passaram à remuneração diferenciada. As explicações divergem: pressão do mercado, redução da ameaça externa (Diao) e, segundo um estudo mais recente de Omri Senderowicz, a tensão social dentro de um sistema sem mercado: discussões intermináveis, inveja e pressão constante do grupo (Senderowicz). É um único autor, mas sua conclusão me é útil ter em mente: eliminar o mercado não significa eliminar os conflitos.
Auroville. Comunidade indiana que tentou várias vezes viver sem dinheiro interno e acabou apoiando-se em subsídios e doações externas; o último experimento foi uma moeda virtual em um aplicativo (resenha do livro de Katarzyna Boni; estudo acadêmico: Clarence-Smith, Sussex). Para mim, isso é antes um argumento a favor da ideia de «substituir as funções do dinheiro por uma contabilidade transparente» do que da ideia de «abolir a contabilidade».

A conclusão das objeções é esta: não a abolição do dinheiro, mas a substituição de suas funções por um sistema transparente de acesso e contabilidade públicos, admitindo que, para parte das tarefas, os preços em dinheiro continuarão sendo o melhor instrumento.

Como a ciência poderia funcionar sem dinheiro

Imaginemos um assentamento em que cada pessoa recebe garantias básicas: moradia, alimentação, medicina, educação, internet, roupas, transporte, tempo de descanso e acesso ao trabalho científico e técnico. O cientista não ganha o direito de viver, mas recebe acesso a laboratório, equipamentos, equipe e materiais.

Os recursos escassos são distribuídos por pedidos abertos, que indicam objetivo, benefício esperado, materiais, prazo, riscos, formas de verificar o resultado e plano de publicação dos dados. Os pedidos são avaliados por uma comissão mista de especialistas, engenheiros, representantes de áreas afins, cidadãos e especialistas em ética, e as decisões são publicadas junto com as razões.

Para o planejamento público serão necessárias unidades de conta: quilowatts-hora, horas de operação de equipamentos, tempo de computação, massa de materiais raros, área de laboratórios, horas de especialistas, dano ambiental, urgência. Isso não é riqueza pessoal nem um meio de comprar poder, mas indicadores abertos para comparar projetos. O pesquisador não «compra» capacidade computacional, e sim solicita horas de servidores, e a sociedade vê o custo do projeto em energia, tempo e materiais.

Reconheço honestamente o ponto fraco: um sistema assim facilmente se transforma em burocracia, e os «pedidos», em disputa pela simpatia da comissão. Contra isso funcionam a publicidade das decisões, a rotatividade dos membros da comissão e o direito de recurso, mas não há garantias.

O trabalho voluntário e seus limites

Um sistema totalmente voluntário pode enfrentar falta de pessoas em áreas desagradáveis, mas necessárias: limpeza, reparos, esgoto, cuidado de doentes, plantões noturnos, trabalhos de emergência, extração de matérias-primas. Uma combinação possível: automação máxima, uma pequena contribuição geral dos adultos, rodízio das tarefas desagradáveis, jornada reduzida, exceções médicas, livre escolha da área e reconhecimento público do trabalho difícil e de responsabilidade. A contribuição deve ser transparente e igual para todos: a liderança não tem o direito de exigir «voluntariedade» dos moradores comuns enquanto se isenta.

Um novo poder sem dinheiro

Mesmo sem dinheiro, o poder pode passar para quem controla a distribuição de equipamentos, o acesso a dados, os centros de computação, a educação, a mídia, as tecnologias médicas, os critérios de «utilidade» das pesquisas e os sistemas de segurança. Um sistema sem dinheiro pode gerar uma desigualdade de privilégios, mesmo que oficialmente ninguém possua riqueza.

A proteção: registros abertos de recursos, critérios públicos de alocação de equipamentos, rotatividade dos dirigentes, auditoria independente, direito de recurso, vários laboratórios paralelos, código-fonte aberto, arquivos de dados independentes, direito de criar projetos alternativos e a livre possibilidade de deixar o assentamento. Se a uma pessoa for negado acesso em um instituto, ela deve poder recorrer a outro, publicar uma crítica e continuar o trabalho em uma equipe alternativa.

Ciência aberta e biossegurança

A ciência aberta pode acelerar o desenvolvimento da humanidade: a UNESCO adotou em 2021 uma recomendação sobre ciência aberta, baseada em transparência, colaboração e compartilhamento de conhecimento (UNESCO). Mas nem toda informação deve ser publicada sem restrições. Instruções detalhadas para criar patógenos perigosos ou armas, assim como protocolos de experimentos com seres humanos, podem ser usadas para causar dano.

Por isso é necessário um sistema em dois níveis. Resultados, dados, código e métodos seguros ficam acessíveis a todos. Os protocolos perigosos são recebidos apenas por laboratórios verificados, mantém-se um registro de acessos, há auditoria independente, os experimentos passam por avaliação de biossegurança e ética, e o projeto pode ser interrompido em caso de risco inaceitável. A abertura deve aumentar a verificabilidade da ciência, e não transformar tecnologias perigosas num conjunto descontrolado de instruções.

Modelo de um assentamento ideal

Como experimento mental, imaginemos um assentamento de cerca de 100 famílias. A base: produção automatizada de alimentos, energia local, tratamento e reúso da água, armazéns robotizados, oficinas e produção 3D, posto médico, serviço psicológico, centro educacional, laboratório aberto, rede local com servidores de reserva independentes, transporte público e estoques de emergência. Os moradores recebem os serviços básicos como bens públicos, e os projetos são avaliados pelo benefício, pelos riscos e pelo consumo de recursos, e não pela riqueza do autor.

A gestão é dividida: um órgão responde pela infraestrutura, outro pelas finanças e recursos, um terceiro pela proteção de direitos, um quarto pela medicina e segurança. Um mediador independente resolve conflitos, os moradores podem trocar a liderança, qualquer um pode ir embora. Os dados-chave não ficam em um único servidor e, se a IA for desligada, o assentamento continua funcionando em modo manual.

Aqui também cabe uma objeção: cem famílias são cerca de 300–400 pessoas, ou seja, mais do que o chamado número de Dunbar, cerca de 150 relações estáveis. É uma heurística com amplo intervalo de confiança (a estimativa de Dunbar vai de 100 a 230) e é contestada (resumo), mas a pergunta de como manter a confiança dentro de um assentamento assim continua real. Minha resposta: pequenos subgrupos, publicidade das decisões e mediadores internos. Só a prática pode testá-la.

Como medir o sucesso

Não se pode avaliar o sistema apenas pela produtividade. É preciso acompanhar o número de conflitos violentos e de casos de violência doméstica, o nível de ansiedade e depressão, a confiança dos moradores, o acesso à medicina e à educação, a desigualdade, a concentração de poder, o número de queixas e a rapidez de sua análise, a dependência de fornecimentos externos, a qualidade dos resultados científicos e a possibilidade de deixar o sistema livremente.

Se um projeto é eficiente, mas os moradores têm medo de criticar a administração, isso não é sucesso, e sim uma forma cômoda de autoritarismo. Um alerta importante: todo indicador tem suas formas de ser falsificado. Por isso parte dos dados deve ser coletada independentemente da administração (por exemplo, por pesquisas anônimas), e não apenas a partir dos relatórios dela.

Um projeto digital prático

Esse modelo pode ser testado primeiro não em um país real, mas em um simulador. Em um aplicativo é possível criar famílias com necessidades diferentes, produção de alimentos e energia, distribuição de recursos, escola, medicina, projetos científicos, nível de confiança, conflitos, mídia e disseminação de informação falsa, diferentes modelos de governança, acidentes e escassez, troca de liderança.

O sistema deve modelar não pessoas «boas» e «más», mas as consequências das regras. Pode-se verificar o que acontece com o desligamento do servidor central, como a falta de energia afeta tudo, o que a corrupção faz, como a sociedade muda com crítica livre, o que acontece com acesso desigual aos laboratórios, se é possível trocar o dirigente sem violência, se não surge uma elite oculta, se a possibilidade de partir se mantém.

O modelo, claro, mostra apenas as consequências das premissas nele embutidas. Sua utilidade não está em prever, mas em obrigar a registrar essas premissas de forma explícita e a discuti-las. Um projeto assim pode se tornar um jogo educativo, um simulador de pesquisa ou a base para discutir modelos sociais reais.

Conclusão

Não é possível criar com segurança um mundo em que todas as pessoas «erradas» tenham desaparecido geneticamente. Não é possível garantir harmonia apenas com a abolição do dinheiro ou com a redação de uma nova constituição. Um objetivo mais realista é uma sociedade em que as necessidades básicas sejam garantidas, a educação e a ciência sejam acessíveis, o trabalho pesado seja gradualmente automatizado, o conhecimento se difunda abertamente, os recursos sejam distribuídos de forma transparente, o poder seja dividido e rotativo, as decisões possam ser contestadas, a crítica não seja proibida, a pessoa possa deixar o sistema, as tecnologias perigosas sejam controladas, o egoísmo seja limitado pelos direitos dos outros e os erros possam ser reconhecidos e corrigidos.

O princípio principal pode ser expresso assim:

Não é preciso criar pessoas geneticamente iguais e «ideais». É preciso criar condições em que pessoas comuns e diferentes possam viver, aprender, cooperar, discordar e corrigir erros com segurança — sem violência, pobreza, monopólio do conhecimento e poder ilimitado.

Essa abordagem não promete o desaparecimento completo dos conflitos. Mas ela pode tornar os conflitos menos destrutivos, a cooperação mais vantajosa e o abuso de poder mais visível e mais difícil.

Fontes

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